約翰·加爾文（John Calvin) 基督教要義

第十四章：稱義的開端，以及稱義在何種意義上是漸進的

為了闡明上述論點，並說明人在其一生中究竟能擁有何種義，我們將人類分為四類。

I. 第一類人的考察，第 1-6 節。 II. 第二類與第三類人的共同考察，第 7-8 節。 III. 第四類人的考察，第 9 節至章末。

節次

1. 人類分為偶像崇拜者、世俗者、偽善者或重生者。偶像崇拜者毫無義，充滿不義，因此在神眼中是全然可憐且滅亡的。
2. 然而，人的品格仍有巨大差異。這種差異顯明於：1. 神的恩賜；2. 高尚與卑劣的區別；3. 今生的福分。
3. 所有的人類美德，無論看起來多麼值得稱讚，都已腐敗：1. 因內心的不潔；2. 因缺乏正確的本性。
4. 因缺乏基督，沒有祂就沒有生命。
5. 聖經所描述的人類自然狀態。在重生之前，所有人都死在罪中。
6. 關於此點的聖經經文。將行為的義與基督所買贖的救贖混為一談的普遍錯誤。
7. 第二類與第三類人，包括偽善者與名義上的基督徒。他們的每一個行為都應受譴責。引用《哈該書》。反駁與回答。
8. 其他經文。引用奧古斯丁與格列高利。
9. 第四類人，即重生者。儘管有聖靈引導，但他們所做的一切仍附帶著腐敗，特別是在神的審判台前。
10. 一個過犯就足以抹去先前所有的義。因此，他們絕不可能藉由行為稱義。
11. 除了上述兩個論點外，針對詭辯者（Sophist）提出第三個論點，證明無論重生者的行為如何，他們唯獨藉著信心與基督之義的白白歸算而稱義。
12. 經院神學家（Schoolmen）反對上述教義的詭辯。回答。
13. 回答的解釋。駁斥部分稱義的虛構，以及藉由超額功德（works of supererogation）進行補償的說法。這種虛構必然與補贖（satisfaction）的虛構一同崩塌。
14. 我們救主的宣告，即：當我們做了一切之後，我們仍是無用的僕人。
15. 基於保羅誇口的異議。回答，說明使徒的本意。其他回答，陳述金口若望（Chrysostom）的一般教義。第三個回答，說明超額功德純屬虛妄。
16. 第四個回答，說明聖經如何勸阻我們對行為產生任何信心。第五個回答，說明我們沒有任何誇口的餘地。
17. 第六個回答，針對四類不同的人，說明行為在獲取救恩上毫無份額。1. 動力因是父神白白的愛；2. 質料因是基督為我們取得的義；3. 工具因是信心；4. 目的因是彰顯神的公義與讚美神的良善。
18. 第二個異議，基於聖徒的誇口。回答，解釋這些表達方式。聖徒對於救恩確據的感受。他們在神眼中對自己行為的看法。
19. 另一個回答，即選民藉由這種誇口，僅是指向父神的收養，並由呼召的果子所證實。這種誇口的順序、基礎、結構與組成。
20. 結論。聖徒既不將任何功勞歸於行為，也不減損他們在基督裡所獲得的義。引用奧古斯丁的經文作為佐證，他提出了兩個理由，說明為何沒有信徒敢在神面前誇耀自己的行為。
21. 第三個異議，即信徒的好行為是神賜福的原因。回答。存在次要原因，但這些原因取決於白白的稱義，這才是神賜福我們的唯一真正原因。這些表達方式更多是指順序的先後，而非因果關係。

§1. 為了進一步闡明這個主題，讓我們思考人在其一生中能擁有何種義，為此我們將人類分為四類。人類要麼是不認識神，沉溺於偶像崇拜；要麼是受過聖禮的洗禮，卻因生活的不潔，在口頭承認神之後又否認祂，僅僅是名義上的基督徒；要麼是偽善者，用空洞的粉飾掩蓋內心的不義；要麼是已被神之靈重生，並渴慕真正聖潔的人。首先，當人們根據其自然稟賦來評判時，從頭頂到腳底找不到一絲良善，除非我們指控聖經說謊，因為聖經用這樣的詞彙描述亞當所有的後裔：「人心比萬物都詭詐，壞到極處」（Jer. xvii. 9）。「人從小時心裡懷著惡念」（Gen. viii. 21）。「耶和華知道人的意念，不過是虛妄」（Ps. xciv. 11）。「他們都偏離正路，一同變為污穢；並沒有行善的，連一個也沒有」（Ps. xiv. 3）。簡言之，他們是屬肉體的，這個名稱涵蓋了保羅所列舉的所有行為：姦淫、淫亂、污穢、邪蕩、拜偶像、邪術、仇恨、爭競、忌恨、惱怒、結黨、紛爭、異端、嫉妒、兇殺、醉酒、荒宴，以及一切可能想像得到的污染與可憎之事。這就是人們引以為傲的價值。但如果他們之中有人擁有某種在人看來似乎聖潔的行為正直，然而因為我們知道神不看外表，如果我們想知道行為在稱義上有多大效用，就必須深入行為的根源。我說，我們必須向內看，看看這些行為源於內心的何種情感。這是一個非常廣闊的討論領域，但由於這件事可以用幾句話解釋清楚，我將盡可能簡潔。

§2. 首先，我不否認不信者身上所表現出的任何卓越稟賦都是神的恩賜。我也不會違背常識，去爭辯提圖斯（Titus）與圖拉真（Trajan）的公正、節制與公平，與卡利古拉（Caligula）、尼祿（Nero）與多米田（Domitian）的暴虐、放縱與殘忍之間沒有區別；或者維斯帕先（Vespasian）的自制與提比略（Tiberius）的淫亂之間沒有區別；（不必細數單一的美德與惡行）以及法律與正義的遵守與對它們的蔑視之間沒有區別。正義與非正義之間的區別如此之大，以至於即使前者僅僅是一個沒有生命的影像，也能被看出來。因為如果我們混淆了它們，世界上還能剩下什麼秩序呢？因此，這種高尚與卑劣行為之間的區別，神不僅刻在每個人的心中，而且經常在他的Providence（護理）的治理中加以確認。因為我們看到他如何以許多今生的福分來眷顧那些修養美德的人。這並不是說那種外在的美德影像在絲毫程度上贏得了他的恩寵，而是他樂於藉此表明他多麼喜悅真正的義，因為他甚至不讓外在的義的表象得不到獎賞。因此，正如我們最近所觀察到的，這些美德，或者說美德的影像，無論是何種形式，都是神的恩賜，因為沒有任何值得稱讚的事物不是源於他。

§3. 然而，奧古斯丁的觀察是正確的，即所有與真神疏遠的人，無論他們因其美德而被認為多麼卓越，都更應受到懲罰而非獎賞，因為他們藉著內心的污染，玷污了神純潔的恩賜（August. contra Julia. Lib. 4）。因為雖然他們是神用來藉著正義、節制、友誼、溫和、剛毅與審慎來維護人類社會的工具，但他們執行這些神的好行為的方式卻是最糟糕的，因為他們之所以不作惡，並非出於對良善的真誠愛慕，而僅僅是出於野心、自愛或其他邪惡的情感。既然這些行為在源頭上就因內心的不潔而受到污染，它們就沒有資格被歸類為美德，而只能被視為那些因與美德相似或相近而欺騙我們的惡行。簡言之，當我們記得義所追求的目標始終是事奉神時，任何偏離這一目標的事物都理所當然地失去了這個名稱。因此，由於他們不顧神聖智慧所規定的目的，儘管從行為的執行來看似乎是好的，但從其扭曲的動機來看，這就是罪。因此，奧古斯丁總結說，所有的法布里修斯（Fabricius）、西庇阿（Scipio）和加圖（Cato）在他們輝煌的行為中都犯了罪，因為他們缺乏信心的光照，沒有將這些行為指向正確的目的，因此他們裡面沒有真正的義，因為職責的價值不是由行為本身，而是由動機來評估的。

§4. 此外，如果正如約翰所說，沒有神的兒子就沒有生命（1 John v. 12），那麼那些與基督無份的人，無論他們是誰，無論他們做什麼或謀劃什麼，在他們的一生中，都在奔向毀滅與永死的審判。因此，奧古斯丁說：「我們的宗教藉著律法，不是藉著行為，而是藉著信心，將義人與惡人區分開來；沒有信心，那些看起來是好的行為就會轉化為罪」（August. ad Bonif. Lib. 3, c. 5）。他在另一處經文中精妙地表達了同樣的思想，將這些人的熱心比作在賽跑中跑錯方向的人（August. Praef in Ps. 31）。偏離賽道的人，跑得越快，離終點就越遠，因此也就越不幸。在正道上跛行，總比在正道之外奔跑要好。最後，既然沒有與基督的聯合就沒有Sanctification（成聖），顯然，他們是壞樹，雖然看起來美麗動人，甚至可能結出嘗起來甘甜的果子，但離好樹還很遠。因此，我們很容易看出，人在藉著Faith（信心）與神和好之前，所思考、設計與執行的一切都是受咒詛的，不僅對稱義毫無幫助，反而招致確定的定罪。當使徒已經作證說「人非有信，就不能得神的喜悅」（Heb. xi. 6），我們為什麼還要談論這件事，彷彿它還有疑問呢？

§5. 但如果將神的恩典與人的自然狀態相對照，證據將會更加清晰。因為聖經到處宣告，神在人身上找不到任何能促使他施恩的因素，而是他以白白的慷慨先行恩待人。一個死人能做什麼來獲得生命？但當他以對自己的認識光照我們時，據說他使我們從死裡復活，並使我們成為新造的人（John v. 25）。基於此，我們看到神對我們的恩慈經常受到稱讚，特別是使徒保羅說：「神既有豐富的憐憫，因他愛我們的大愛，當我們死在過犯中的時候，便叫我們與基督一同活過來」（Eph. ii. 4, 5）。在另一處經文中，當他以亞伯拉罕為典型來論述信徒的普遍呼召時，他說：「神叫死人復活，使無變為有」（Rom. iv. 17）。如果我們一無所有，試問我們能做什麼？因此，在《約伯記》中，主嚴厲地壓制了一切傲慢，他說：「誰先給我什麼，使我償還呢？天下萬物都是我的」（Job xli. 11）。保羅解釋這句話時這樣應用：讓我們不要以為我們帶給主任何東西，除了匱乏與貧窮的羞恥（Rom. xi. 35）。因此，在上述經文中，為了證明我們獲得救恩的盼望不是藉著行為，而是唯獨藉著恩典，他斷言：「我們原是他的工作，在基督耶穌裡造成的，為要叫我們行善，就是神所預備叫我們行的」（Eph. ii. 10）；這就好像他說：「我們之中誰能誇口說曾以自己的義挑戰神，既然我們行善的最初能力源於重生？因為就我們本性的塑造而言，從石頭中榨出油來，比從我們身上榨出好行為更容易。」人被定罪為如此卑劣，竟還敢聲稱有什麼是屬於自己的，這真是奇怪。因此，讓我們與那位蒙揀選的器皿一同承認，神「救了我們，以聖召召我們，不是按我們的行為，乃是按他的旨意和恩典」；並且「神我們救主的恩慈，和向人所施的慈愛顯明的時候，他便救了我們，並不是因我們自己所行的義，乃是照他的憐憫」（2 Tim. i. 9; Tit. iii. 4, 5）；藉著他的恩典稱義，使我們成為永生的後嗣。藉著這個告白，我們剝奪了人身上每一絲的義，直到他藉著純粹的憐憫重生為永生的盼望，因為如果行為在稱義上有任何貢獻，說我們藉著恩典稱義就不真實了。使徒在宣告稱義是白白的時候，無疑沒有忘記自己，因為他在另一處爭辯說，如果行為有任何效用，「恩典就不再是恩典了」（Rom. xi. 6）。而我們的主宣告「我來本不是召義人，乃是召罪人悔改」（Matt. ix. 13），這又是什麼意思呢？如果只有罪人被接納，我們為什麼還要藉著虛構的義來尋求接納？

§6. 我時常想到，我因如此焦慮地維護神的憐憫，以至於冒著侮辱它的危險，彷彿它是可疑或模糊的。然而，我們在拒絕將屬於神的歸給神這件事上，直到被強烈催促才肯讓步，這種惡意使得我不得不更詳細地堅持這一點。但由於聖經在這個問題上已經足夠清晰，我將用它的話語而非我自己的話語來爭辯。以賽亞在描述人類普遍的毀滅後，精妙地補充了恢復的方法。「耶和華看見了，就甚不喜悅，因為沒有公平。他見無人拯救，無人代求，甚為詫異，就用自己的膀臂施行拯救，以公義扶持自己」（Isa. lix. 15, 16）。如果先知說的是真的，即沒有人在恢復救恩時給予主任何幫助，那麼我們的義在哪裡呢？因此，另一位先知在介紹主論及罪人和好時說：「我必聘你永遠歸我為妻，以仁義、公平、慈愛、憐憫聘你歸我。」「我必憐憫那本不蒙憐憫的」（Hos. ii. 19, 23）。如果這種顯然構成我們與神最初聯合的聖約取決於憐憫，那麼我們的義就沒有立足之地了。而且，我確實想知道，那些假裝人以某種行為的義來迎接神的人，是否想像有任何一種義是神所悅納的？如果這樣想是瘋狂的，那麼從他的敵人那裡，從他連同他們的一切行為都憎惡的人那裡，能產生任何神所喜悅的事嗎？真理宣告，在我們稱義並被接納為他的朋友之前，我們都是神公開且根深蒂固的敵人（Rom. v. 6; Col. i. 21）。如果稱義是愛的開端，行為的義怎麼可能先於它呢？因此，約翰為了壓制這種傲慢的想法，小心地提醒我們，神先愛了我們（1 John iv. 10）。主先前也藉著他的先知教導了同樣的事：「我必向他們發慈愛，因為我的怒氣向他轉消」（Hos. xiv. 4）。如果他的愛自發地轉向我們，他肯定不受行為的影響。但粗俗且普遍的想法是，我們並沒有贏得基督為我們救贖的介入，但我們藉著行為在獲得救贖的過程中得到了幫助。相反，雖然我們可能被基督救贖，但直到我們藉著父的呼召被嫁接到與他的聯合中，我們仍然是黑暗、死亡的後嗣與神的敵人。因為保羅宣告，直到聖靈在我們裡面完成那種潔淨，我們才藉著基督的血從污穢中被洗淨（1 Cor. vi. 11）。彼得想要表達同樣的意思，宣告聖靈的成聖使我們「順服耶穌基督，又蒙他血所灑」（1 Pet. i. 2）。如果聖靈灑下基督的血使我們得潔淨，我們就不要認為，在這種灑血之前，我們除了是沒有基督的罪人之外，還能是什麼。因此，讓我們確信，我們救恩的開端就像是從死裡復活進入生命，因為當我們蒙恩得以信基督（Phil. i. 29），我們才開始從死裡進入生命。

§7. 在這個標題下，包含了上述劃分中的第二類與第三類人。良心的不潔證明，這兩類人尚未被神的靈重生。而他們沒有重生，又證明了他們缺乏Faith（信心）。由此可見，他們尚未與神和好，尚未稱義，因為這些福分唯獨藉著信心獲得。與神疏遠的罪人，除了在他眼中可憎的事物外，還能產生什麼呢？然而，所有惡人，特別是偽善者，卻懷著一種愚蠢的信心，儘管他們意識到自己的整個心充滿了不潔，他們仍認為自己所做的任何虛假的行為都值得神的讚許。因此產生了有害的後果：儘管他們被定罪為邪惡與不虔誠的心，卻無法被說服承認自己毫無義。即使承認自己是不義的，因為他們無法否認，他們仍自負地認為自己擁有某種程度的義。主藉著先知極好地駁斥了這種虛榮：「你要向祭司問律法，說：若有人用衣襟兜聖肉，這衣襟挨著餅，或湯，或酒，或油，或別的食物，這食物算為聖嗎？祭司說：不算為聖。哈該又說：若有人因摸死屍染了污穢，然後挨著這些物，這物算污穢嗎？祭司說：必算污穢。於是哈該說：耶和華說：這民，這國，在我面前也是如此；他們手下的各樣工作都是如此；在壇上所獻的也是污穢」（Hag. ii. 11-14）。我希望這些觀點能得到我們充分的信任，並深深銘刻在我們的記憶中。因為沒有一個人，無論他一生的行為多麼惡劣，會允許自己被說服相信主在這裡如此清楚地宣告的事。一旦某個人，即使是最邪惡的人，履行了律法中的某一個職責，他就不會猶豫將其歸為自己的義；但主宣告，除非心先被潔淨，否則無法獲得任何程度的聖潔。不僅如此，他還宣告罪人所做的一切行為都被內心的不潔所污染。那麼，讓我們停止將那些被主口中譴責為污穢的行為稱為義吧。那個優雅的比喻不是很好地說明了這一點嗎？可能會有人反對說，主所命令的事是神聖不可侵犯的。但他卻反駁說，律法中被聖化的事物被惡人的不潔所污染，這並不奇怪，因為不潔的手觸摸聖物，就褻瀆了它。

§8. 以賽亞也極好地闡述了同樣的論點：「你們不要再獻虛浮的供物。香品是可憎的；月朔和安息日，並宣召的大會，我心裡恨惡；你們的聚會，我不能容忍；這都是罪孽。你們的月朔和節期，我心裡恨惡，我都以為麻煩；我擔當，便不耐煩。你們舉手禱告，我必遮眼不看；就是你們多多地祈禱，我也不聽。你們的手都滿了殺人的血。你們要洗濯、自潔，從我眼前除掉你們的惡行」（Isa. i. 13-16，參照 Isa. lviii. 1-14）。主如此厭惡對他律法的遵守，這是什麼意思呢？不，他並沒有拒絕任何與律法真正遵守有關的事，正如他一貫宣告的，其開端是對他名號的真誠敬畏。當缺乏這一點時，所有獻給他的事奉不僅是徒勞的，而且是卑劣且可憎的。現在讓偽善者去吧，當他們將墮落包裹在心中時，試圖藉著行為使神負債。這樣做，他們只會越來越多地冒犯他。「惡人的祭物，為耶和華所憎惡；正直人的祈禱，為他所喜悅」（Prov. xv. 8）。因此，我們認為這是毋庸置疑的，事實上，對於所有對聖經稍有了解的人來說，這應該是眾所周知的：那些尚未真正成聖的人所做的最輝煌的行為，在主眼中遠非義，反而被他視為罪。因此，完全正確的教導是，沒有人能藉著行為獲得神的恩寵，相反，除非那個人先前已在他眼中蒙恩，否則行為是不會被神所喜悅的。在這裡，我們應該仔細觀察聖經向我們展示的順序。摩西說：「耶和華看中了亞伯和他的供物」（Gen. iv. 4）。觀察他是如何說主在看中亞伯的行為之前，先看中了（悅納了）亞伯。因此，內心的潔淨必須先行，這樣我們所做的行為才能被神恩慈地接納：因為耶利米的話永遠是真實的：「耶和華啊，你的眼目不是看顧誠實嗎？」（Jer. v. 3）。此外，聖靈藉著彼得的口宣告，唯獨藉著信心，心才得潔淨（Acts xv. 9）。由此可見，主要的基礎在於真實且活潑的信心。

§9. 現在讓我們看看那些我們歸入第四類的人擁有何種義。我們承認，當神藉著基督之義的介入與我們和好，並賜給我們罪的白白赦免，將我們視為義人時，他的良善同時與憐憫結合，使他藉著聖靈住在我們裡面，藉著聖靈的作為，我們肉體的私慾日復一日地被治死，而我們自己則被成聖；也就是說，為了真正的生活純潔而被分別出來歸給主，我們的心被訓練去順服律法。因此，順服他的旨意，並在一切事上只推進他的榮耀，成為我們首要的願望。然而，當我們在聖靈的引導下行走在主的道路上時，為了不讓我們過度自負並忘記自己，我們仍然殘留著不完美，這有助於保持我們的謙卑：「世上沒有不犯罪的人」，聖經說（1 Kings viii. 46）。那麼人藉著行為能獲得什麼義呢？首先，我說，他們所能產生的最好的東西，總是受到肉體不潔的玷污與腐敗，並且在某種程度上混雜了渣滓。我說，讓神的聖僕從他一生的全部過程中挑選出他認為最卓越的行為，並仔細思考它的每一個部分；他無疑會在其中發現某些帶有肉體腐爛氣息的東西，因為我們行善的熱情從來沒有達到應有的程度，我們的進程總是受到許多軟弱的阻礙。雖然我們看到義人行為上的污點並非不明顯，但即使承認它們是盡可能微小的，它們在神的眼中難道不會造成冒犯嗎？在神的眼中，連星宿也不潔淨。因此我們看到，即使是聖徒，也不能做出一件如果按其自身功德來評判，而不應受譴責的行為。

§10. 即使我們有可能做出絕對純潔的行為，一個罪也足以抹去並熄滅先前所有義的記憶，正如先知所說（Ezek. xviii. 24）。雅各也同意這一點：「因為凡遵守全律法的，只在一條上跌倒，他就是犯了眾條」（James ii. 10）。既然這必死的一生從未完全擺脫罪的玷污，我們所能獲得的任何義，都會不斷地被隨後的罪所腐蝕、淹沒與摧毀，以至於它無法經受神的審查，或被歸算為我們的義。簡言之，每當我們討論行為的義時，我們看的不是律法的行為，而是命令。因此，當藉著律法尋求義時，產生一兩個單一的行為是徒勞的；我們必須展示不間斷的順服。神並不（像許多愚蠢的人所想像的那樣）一次性地將罪的赦免歸算為義；以至於在獲得過去生活的赦免後，我們隨後可以在律法中尋求義。這只不過是藉著虛假的希望來戲弄與欺騙我們。因為既然只要我們穿著肉體，完美對我們來說就是完全無法達到的，而律法對所有沒有產生完美之義的人宣告死亡與審判，除非神的憐憫介入，並不斷地藉著罪的持續赦免來赦免我們，否則總會有理由控告與定罪我們。因此，我們開始時的陳述永遠是真實的：如果我們按自己的價值來評估，在我們思考或設計的每一件事中，以及我們所有的學習與努力中，我們都應得死亡與毀滅。

§11. 我們必須強烈堅持這兩件事：沒有一個信徒做過一件如果經受神嚴格審判就能逃脫譴責的行為；而且，即使承認這是可能的（儘管事實並非如此），但由於該行為被作者肯定有罪的罪所損害與污染，它就失去了功德。這是當前討論的核心點。我們與較健全的經院神學家之間，關於稱義的開端並沒有爭議。他們承認罪人被白白地從定罪中釋放出來，獲得了稱義，並且是藉著罪的赦免；但在稱義這個詞下，他們包含了聖靈使我們重新形成以順服律法的更新；並且在描述重生之人的義時，主張他一旦藉著基督與神和好，隨後就被視為藉著他的好行為而成為義人，並因這些行為而被接納。相反，主宣告他將亞伯拉罕的信心歸算為義（Rom. iv. 3），不是在他仍然崇拜偶像的時候，而是在他因聖潔而聞名多年之後。亞伯拉罕長期以來以純潔的心事奉神，並履行了凡人所能履行的律法順服：然而他的義仍然在於信心。因此，根據保羅的推理，我們推斷這不是出於行為。同樣地，當先知說「義人必因信得生」（Hab. ii. 4）時，他並不是在談論那些主藉著使他們歸信而稱義的邪惡與世俗之人：他的論述是針對信徒的，生命是藉著信心應許給他們的。保羅在證實這一觀點時引用大衛的話，也消除了所有的疑慮：「得赦免其過，遮蓋其罪的，這人是有福的」（Ps. xxxii. 1）。可以肯定的是，大衛不是在談論不虔誠的人，而是在談論像他自己那樣的信徒，因為他是在表達自己內心的感受。因此，我們不僅必須一次獲得這種福分，而且必須在我們的一生中緊緊抓住它。此外，與神白白和好的信息並不是為了這一兩天而頒布的，而是被宣告在教會中是永恆的（2 Cor. v. 18, 19）。因此，信徒即使到生命的盡頭，也沒有其他義，除了那裡所描述的義。基督永遠是使父與我們和好的中保，他的死具有永恆的功效，即洗淨、補贖、挽回祭；簡言之，完美的順服，藉此我們所有的罪孽都被遮蓋。在給以弗所人的書信中，保羅並沒有說救恩的開端是出於恩典，而是「你們得救是本乎恩」，「不是出於行為，免得有人自誇」（Eph. ii. 8, 9）。

⚑ [REVIEW] 此段含敏感神學術語，需人工審核。

1. 經院神學家（Schoolmen）在此處試圖逃避的詭辯，並不能使他們脫身。他們聲稱，善行本身並無足夠的內在價值以獲取稱義，其功效乃歸功於神的接納之恩（accepting grace）。隨後，由於他們被迫承認，行為的義在今生總是不完美的，因此他們承認，只要我們還活在世上，就需要罪得赦免來彌補行為的缺失，而所犯的過失則由「超額功德」（works of supererogation）來補償。我的回答是：他們所謂的「接納之恩」，不過是父神在基督裡擁抱我們時，那白白的良善；祂將基督的無罪披戴在我們身上，並將其視為我們的，因此因著這份義，祂看我們為聖潔、純淨且無罪的。因為基督的義（正如它是唯一完美的，也唯有它能經得起神的審察）必須為我們代求，並作為保證人，在審判中代表我們。憑藉這份義，我們藉著信心不斷獲得罪的赦免。我們的不完美與不潔，被這份純潔所遮蓋，不再被歸算，而是如同被埋葬了一般，直到那時刻來臨——那時舊人被毀滅，在我們裡面徹底熄滅，神的良善將接納我們進入與新亞當同享的福樂平安中，在那裡等候主的日子。到那日，我們將披戴不朽壞的身體，被提升進入天國的榮耀。
2. 若這些事屬實，那麼可以確定的是，我們的行為本身無法使我們蒙神喜悅與接納；甚至若非被基督的義所遮蓋，我們藉此蒙祂喜悅並獲得罪的赦免，否則我們的行為根本無法討神喜悅。神並未應許將生命作為特定行為的報酬，祂只是宣告：「人若遵行，就必因此活著」（Lev. 18:5），並對所有不能持續遵行律法書上所寫的一切事的人，宣告那眾所周知的咒詛。以此方式，那關於「部分稱義」的虛構說法被徹底駁倒了，因為在天上唯一被承認的義，是律法的完全遵守。他們關於藉由「超額功德」進行補償的教條，也毫無堅實之處。因為他們難道不總是回到那已被駁倒的命題嗎？即：那部分遵守律法的人，在某種程度上因行為而稱義？這點，任何有健全判斷力的人都不會承認，而他們竟厚顏無恥地將其視為理所當然。主既然多次宣告，祂不承認任何行為稱義，除非是那些完全成全律法的行為；那麼，當我們缺乏此類行為時，卻試圖為自己尋求誇口的根據，這是何等悖逆！這等於是不將榮耀完全歸給神，反而誇耀某些行為的殘渣，並試圖以其他的補償來彌補缺失。關於「補償」（satisfactions）的說法早已被徹底清除，我們絕不該再夢想它。在此我只想說，那些如此輕忽罪惡的人，根本沒有考慮到罪在神眼中是何等可憎；如果他們考慮到了，就必然會明白，將人類所有的義堆積在一起，也不足以補償哪怕是一樁罪。我們看見，人因一樁罪就被神如此拋棄與離棄，以至於同時失去了恢復救贖的一切能力。因此，他被剝奪了提供補償的能力。那些以此想法自欺的人，永遠無法滿足神，因為神絕不可能接納或喜悅任何出自祂仇敵的事物。但凡是神將罪歸算給他的人，都是仇敵；因此，在主顧念我們任何行為之前，我們的罪必須先被遮蓋並赦免。由此可見，罪的赦免是白白的（gratuitous），而那些引入「補償」概念的人，正是對這份赦免的惡意侮辱。因此，讓我們效法使徒，忘記背後，努力面前，向著標竿直跑，要得神在基督耶穌裡從上面召我們來得的獎賞（Phil. 3:13, 14）。
3. 誇耀「超額功德」的行為，怎能與我們所領受的命令相符呢？「你們做完了一切所吩咐的，只當說：我們是無用的僕人，所做的本是我們應做的事」（Luke 17:10）。在神面前說這話，並非假裝或撒謊，而是宣告我們所持守的確據。因此，主吩咐我們要真誠地感受並思考，我們並非在履行額外的義務，而是在償還我們所欠的債。事實確實如此。因為我們所負的服事義務是如此之多，以至於即便我們將所有的心思與肢體都奉獻於遵守律法，也無法完全履行；因此，當祂說「你們做完了一切所吩咐的」時，就如同祂在說，人類所有的義加起來，甚至抵不上這些命令中的一件。既然每個人都離那目標甚遠，我們怎能妄稱自己積累了超過所當盡的義務呢？有人或許會反對說，一個人即便在必要的事上有所欠缺，但在意圖上可能超越了必要。然而必須堅持的是，凡涉及敬拜神或愛人的事，沒有任何事是律法所未涵蓋的。但如果這屬於律法的一部分，我們就不要在必要義務的事上，誇耀自願的慷慨。
4. 對於這個主題，他們不斷引用保羅的誇口，即他在哥林多人中間自願放棄了一項權利，如果他選擇的話，他本可以行使（1 Cor. 9:15）；因此，他不僅履行了義務，還白白地給予了他們超過義務所要求的。他們本該留意那裡所表達的理由，即他的目的是為了避免絆倒軟弱的人。因為邪惡且詭詐的工人利用這種仁慈的藉口，好為他們有害的教條爭取支持，並激起對福音的仇恨，因此保羅若非冒著基督教義受損的風險，就必須挫敗他們的陰謀。現在，如果一個基督徒在有能力避免絆倒人的情況下，卻不在乎是否造成絆倒，那麼我承認使徒為他的主完成了一項「超額功德」；但如果他所做的事，是一位謹慎的福音執事所正當要求的，那麼我說他所做的正是他所當做的。簡言之，即便沒有出現這樣的理由，金口約翰（Chrysostom）的話也永遠是真實的：我們所擁有的一切，其持有條件與奴隸的私有財產相同；這一切永遠都屬於我們的主。基督在比喻中並未掩飾這一點，因為祂問到那位從田裡回來的主人，要求僕人束上帶子伺候他時：「主人還謝謝那僕人嗎？我想是不會的」（Luke 17:9）。但或許僕人比主人所敢要求的更勤奮。即便如此，他所做的並沒有超出他作為僕人的身分所要求的，因為他最大的能力也屬於他的主人。我無需多言這些人想在神面前誇耀的「超額功德」是何種性質。這些不過是祂從未命令、祂不贊同、且當他們交帳時祂絕不會接納的瑣事。我們承認「超額功德」的唯一意義，是先知所表達的那樣：「誰向你們討這些東西呢？」（Isa. 1:12）。但願他們記住別處對他們所說的話：「你們為何花錢買那不足為食物的？用勞碌得來的買那不使人飽足的呢？」（Isa. 55:2）。對於這些懶惰的拉比來說，坐在柔軟的椅子上、在陰涼處進行此類討論確實容易，但當至高審判者坐在祂的審判台前時，所有這些喧囂的教條都將消失。我再說，這才是真正的問題：不是我們在學校和角落裡能編造和談論什麼，而是我們在祂的審判台前能提出什麼辯護的根據。
5. 在這件事上，必須特別防備人們的心被兩種有害的教條所毒害，即：對行為的義寄予任何信心，或將任何榮耀歸於行為。聖經一貫勸阻我們不要有此類信心，因為聖經宣告，除非我們的義從基督的純潔中散發出馨香，否則在神眼中是可憎的；除非有祂寬容的憐憫所扶持，否則它只會激起神的憤怒。因此，聖經留給我們的唯一途徑，就是用大衛的認罪來懇求我們的審判者：「求你不要審判僕人，因為在你面前，凡活著的人沒有一個是義的」（Ps. 143:2）。當約伯說：「我若有罪，禍哉我；我若有義，也不敢抬頭」（Job 10:15）。雖然他指的是神那無瑕疵的義，在祂面前連天使都不潔淨，但他仍表明，當被帶到神的法庭時，凡人所能做的唯有默然不語。他不僅是指他寧願自願退讓，也不願冒險與神的嚴厲抗爭，而是指他意識到自己並不擁有任何一種義，能在進入神面前的瞬間不倒塌。信心既被驅逐，一切誇口必然停止。因為誰能將稱義的功德歸於行為呢？這些行為非但不能給予信心，反而只會使我們在神面前戰兢。因此，我們必須來到以賽亞所邀請我們的地方：「以色列的後裔都必因耶和華得稱為義，並要誇耀」（Isa. 45:25）；因為正如他在別處所說，這是最真實的，我們是「耶和華所栽的，使他得榮耀」（Isa. 61:3）。因此，除非我們的靈魂不再對行為有任何信心或感到任何興奮，否則它就不會得到適當的潔淨。愚昧的人被一種錯誤的觀念所膨脹，產生了這種虛假且謊言的信心，認為他們得救的原因在於行為。
6. 但如果我們關注哲學家在因果關係上提出的四種原因，就會發現沒有一種適用於作為得救原因的行為。聖經一貫宣告，我們永恆救贖的「動力因」（efficient cause）是天父對我們那白白的憐憫與愛；「物質因」（material cause）是基督，以及祂為我們贏得義的順服；而「形式因」（formal cause）或「工具因」（instrumental cause）除了信心還能是什麼呢？約翰將這三者包含在一句話中：「神愛世人，甚至將他的獨生子賜給他們，叫一切信他的，不致滅亡，反得永生」（John 3:16）。此外，使徒宣告「目的因」（final cause）是為了彰顯神的義並讚美祂的良善。在那裡，他也清楚地提到了其他三個原因；因為他對羅馬人這樣說：「因為世人都犯了罪，虧缺了神的榮耀，如今卻蒙神的恩典，因基督耶穌的救贖，就白白地稱義」（Rom. 3:23, 24）。這裡有源頭與首要根源——神以白白的憐憫擁抱了我們。接下來的話是「因基督耶穌的救贖」；這如同是獲得義的物質因。「神設立耶穌作挽回祭，是憑著他的血，藉著人的信」。因此，信心是將義應用於我們的工具因。最後，他加上了目的因，說：「要顯明神的義；使他自己為義，也稱信耶穌的人為義」。為了順便說明這種義在於和好，他說基督被「設立作挽回祭」。同樣地，在以弗所書中，他告訴我們，我們是藉著純粹的憐憫被接納進入神的恩寵；這是藉由基督的介入而完成的；它是藉著信心被領受的；這一切的終極目的，是為了讓神良善的榮耀得以完全彰顯。當我們看見救贖的所有部分都在我們之外存在時，我們有什麼理由為自己的行為誇口或寄予信心呢？除非他們想背棄整本聖經，否則即便神恩典最堅定的仇敵，也無法在動力因或目的因上與我們爭辯。至於物質因或形式因，他們則進行曲解，彷彿他們認為我們的行為與信心及基督的義共同分擔了功德。但聖經在此也提出抗議，簡單地斷言基督既是義也是生命，而稱義的福分唯獨藉著信心領受。
7. 當聖徒們反覆以對自己無辜與正直的記憶來堅固並安慰自己，有時甚至不避諱地宣揚它們時，這是以兩種方式進行的：要麼是因為他們將自己的善行與不虔誠者的惡行進行比較，從而感到勝利在握，這與其說是為了稱讚自己的義，不如說是為了對敵人的正當譴責；要麼是因為他們在神面前省察自己，即便不與他人比較，良心的純潔也給了他們一些安慰與安全感。前一個理由稍後會討論（第17章第14節，第20章第10節）；現在讓我們簡要說明，關於後者，它如何與我們上述所說的相符——即我們在神的法庭前不能對行為有任何信心，我們不能對行為的價值有任何誇口。其相符之處在於：當考慮到救贖的構成與根基時，信徒不考慮行為，而是將目光單單投向神的良善。他們不僅在最初將其視為蒙福的開端，而且在終局中也安息於其中。良心既以此為根基、建立並確立，便進一步藉由對行為的省察而得到堅固，因為行為是神在我們裡面居住與掌權的證據。既然如此，除非你已將全部信心固定在神的憐憫上，否則這種對行為的信心就沒有立足之地；因此，它不應被視為與其所依賴的根基相矛盾。因此，當我們排除對行為的信心時，我們只是指：基督徒的心思絕不能回頭去尋求行為的功德作為得救的輔助，而必須完全停留在稱義的白白應許上。但我們並不禁止任何信徒藉由神對他施恩的記號來堅固並支持這種信心。因為如果當我們回想神賜給我們的恩賜時，它們就像神面容的光輝，使我們得以看見祂良善的最高光芒；那麼，善行的恩賜更是如此，它顯示我們已經領受了「兒子的名分」（Spirit of adoption）。
8. 因此，當信徒感到他們的信心因正直的意識而增強，並產生歡欣的情緒時，這僅僅是因為他們蒙召的果子使他們確信，主已接納他們進入祂兒女的行列。因此，當所羅門說：「敬畏耶和華的，大有倚靠」（Prov. 14:26），以及當聖徒有時懇求主垂聽他們，因為他們在祂面前行事為人存誠實與正直（Gen. 24:10; 2 Kings 20:3）時，這些表達並非指建立堅固良心的根基，而是在「後驗」（a posteriori）的意義上才有效。因為世上沒有哪種對神的敬畏能給予完全的安全感，且聖徒總是意識到，他們所擁有的任何正直都夾雜著許多肉體的殘餘。但由於重生的果子為他們提供了聖靈居住在他們裡面的證據，並在如此重大的事上經歷到神是一位父親，他們在等待祂在一切需要中施予幫助時，得到了極大的堅固。即便如此，如果他們不是先察覺到神的良善唯有藉著應許的確據才印證給他們，他們也無法做到這一點。如果他們開始以善行來衡量神的良善，那麼沒有什麼比這更軟弱、更不確定的了；行為若單獨衡量，其不完美之處證明了神的不悅，正如其初步的純潔證明了祂的善意一樣。簡言之，當他們宣揚主的憐憫時，他們從未忽視祂那白白的恩寵，以及保羅所見證的「長闊高深」（Eph. 3:18）；彷彿他在說，無論信徒轉向何處，無論他攀登多高，無論他的思想延伸多遠，他都不能超越基督的愛，而必須完全沉浸在對它的默想中，因為它包含了所有的維度。因此，他宣告這愛是「過於人所能測度的」，「認識基督的愛」就是「叫神一切所充滿的，充滿了你們」（Eph. 3:19）。在另一處，當他誇耀信徒在每一場爭戰中都得勝時，他加上了理由：「是靠著愛我們的主」（Rom. 8:37）。
9. 我們現在看見，信徒對行為並沒有那種會將功德歸於它們的信心（因為他們只將行為視為神的恩賜，在其中認出祂的良善，並視為蒙召的記號，在其中辨認出他們的揀選）；也沒有那種會損害基督白白之義的信心；因為這種信心依賴於基督的義，若沒有它，信心就無法存在。奧古斯丁（Augustine）簡潔而優雅地表達了同樣的觀點，他說：「我並不對主說，不要輕視我手所做的工；我曾用雙手尋求主，並沒有被欺騙。但我並不稱讚我手所做的工，因為我怕當你審察它們時，你會發現過失多於功德。我只說這一點，這是我所祈求的渴望：不要輕視你手所做的工。在我的身上看見你的工作，而不是我的。如果你看見我的，你就定罪；如果你看見你自己的，你就加冕。我所有的善行都是出於你」（August. in Ps. 137）。他給出了兩個理由，說明為什麼不敢在神面前誇耀自己的行為：第一，如果他有任何善行，他在其中看不見任何屬於自己的東西；第二，這些行為被眾多的罪惡所淹沒。因此，良心從中得到的恐懼與驚惶，多於安全感。因此，他希望神看待他所做的任何正確行為的唯一方式，是讓神在其中看見祂呼召的恩典，並成全祂所開始的工作。
10. 此外，當聖經暗示信徒的善行是主對他們施恩的原因時，我們仍必須以不損及先前所說的方式來理解其含義，即：我們救贖的動力因在於父神的愛；物質因在於子的順服；工具因在於聖靈的啟示，即信心；而目的因在於對神良善的讚美。然而，這並不妨礙主將行為視為次要的原因。但如何理解呢？方式如下：那些祂在憐憫中預定承受永生產業的人，祂在祂的日常治理中，藉由善行引導他們進入對產業的擁有。在治理秩序中先發生的，被稱為後發生的原因。因此，祂有時使永生成為行為的結果；這並非因為永生應歸功於行為，而是因為祂所揀選的人，祂必稱義，隨後必叫他們得榮耀（Rom. 8:30）；祂使先前的恩典成為後續恩典的一種原因，因為它是通往後續恩典的一個階梯。但每當要指明真正的原因時，祂吩咐我們不要逃避到行為中，而要將心思完全固定在神的憐憫上；「罪的工價乃是死；惟有神的恩賜，在我們的主基督耶穌裡，乃是永生」（Rom. 6:23）。為什麼當祂將生命與死亡對比時，不也將義與罪對比呢？為什麼當祂將罪定為死亡的原因時，不也將義定為生命的原因呢？否則本該完整的對比，因這種變化而顯得有些不協調；但使徒使用這種比較是為了表達一個事實：死亡是人類應得的報應，而生命則單單儲存在神的憐憫中。簡言之，藉由這些表達，所標示的是秩序而非原因。主將恩典加在恩典之上，藉由前者作為契機來增加後者，使祂不遺漏任何豐富祂僕人的手段。然而，在追隨祂的慷慨時，祂要我們始終注視那白白的揀選作為其源頭與開端。因為雖然祂喜愛祂每日賜給我們的恩賜，因為它們出自那泉源，但我們的責任是緊緊抓住那白白的接納，唯有它能支撐我們的靈魂；並將祂隨後賜下的聖靈恩賜，與其首要原因連結起來，以至於絲毫不減損它。

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